domingo, 15 de septiembre de 2019

TYR (Tiwaz)




Tyr: El tercer aett del futhark germano comienza con esta runa y de ella toma su nombre. Uno de los dioses teutónicos más importantes de los tiempos prehistóricos había degenerado en una deidad menor de la guerra para cuando los historiadores roma, nos empezaran a recoger las costumbres germanas; además se le comparaba innoblemente con Marte. Sin embargo, de lo que podemos dilucidar de su naturaleza, merecía algo mejor. Su gran valor era refrenado por su inteligencia y su sentido del honor. La ira ciega y asesina característica de Marte no formaba parte de la forma de ser del Tiw original. Era el dios de los juicios legales y morales, el defensor de los juramentos. Se le podía comparar más bien con Mercurio que con Marte, ya que tanto Tiw como Mercurio eran instrumentos de alta justicia.
   Dejando a un lado su carácter primitivo, el tardío Tiw era dios de la guerra. La runa t es similar al símbolo de Marte ♂. Se grababa en las armas y se llevaba a la batalla para infundir valor y astucia. Aparece en muchos amuletos rúnicos. Es muy significativo el que exista una similitud entre la forma de Tyr y la de la mayoría de los objetos punzantes, sobre todo la lanza. El arma favorita de los germanos era una lanza corta y ligera llamada framea, que podía ser tanto arrojada al enemigo como utilizada en la lucha cuerpo a cuerpo.
   En El Poema Rúnico de Antiguo Inglés la esencia de Tyr en una constelación o en una estrella o quizá en un planeta de la noche. Incluso entonces seguía manteniendo sus connotaciones de fidelidad y seguridad:

Tyr es una de las señales guía, mantiene la fe de los príncipes; 
y orienta siempre su camino bajo las nubes nocturnas; nunca traiciona.

Esta definición tardía puede hacer referencia al planeta Marte o a una constelación de estrellas. Quizá se trate de la Estrella Polar que en los mapas se simboliza con el signo: M . La Estrella Polar es en verdad una guía porque siempre mantiene su posición y nunca traiciona.
  En magia, Tyr es similar a Sigel, en cuanto que son armas ofensivas, pero Tyr se refiere más específicamente a las cualidades humanas del valor y la resolución. Confiere su fuerza en batallas de todo tipo, hace que los miembros debilitados continúen en pie y guía las armas a su objetivo. Grabada sobre un arma le ayuda a dar golpes exactos e impide su rotura. Aplicada a otra persona con intenciones malignas acarrea luchas en todos los niveles. Puede provocar luchas físicas o de conciencia dependiendo de cómo la runa esté modificada por las circunstancias, así como por las runas que la acompañen.
Donald Tyson.

Tiwaz: La runa Tiwaz personifica la fuerza gobernada por el dios Ása-Týr. Týr es el dios nórdico de la ley y la justicia que dirige los debates en el Thing (la asamblea general germana). La fuerza Týr es una fuerza de regulación pasiva. En la mitología nórdica, éste es el dios que más se acerca a una cualidad trascendental. Estas características se ven ejemplificadas por el mayor mito de Týr, en el que el dios sacrifica su mano (“actividades activas”) entre las fauces del lobo Fenris con el fin de salvar a su compañero AEsir de la destrucción. Por ello, tiwaz es la runa del autosacrificio, así como la de los reyes y la de los grandes líderes de la gente.
En nórdico antiguo, la palabra tiwaz týr es el equivalente exacto del dayus sánscrito, del Zeus griego y del Júpiter latino. Tiwaz contiene un triple misterio: 1:justicia, 2: guerra, 3: columna del mundo. Algunos aspectos de estos tres conceptos se hallan íntimamente relacionados en la cosmología rúnica. Tiwaz, principalmente, es la fuerza del orden divino en el multiverso, en particular entre la humanidad. Pero Týr también es importante como un “dios de la guerra”. Esto se debe a las cualidades especiales tanto jurídicas como espirituales que los antiguos nórdicos atribuían a los conflictos. Una palabra del nórdico antiguo resume bastante bien este aspecto: vápnadómr (juicio por armas: guerra). Los combates eran considerados como una ucha entre las fuerzas numínicas conjuntamente con las físicas. Ambas pueden ser consideradas como extensiones de la misma fuente elemental. El hombre, o ejército, con el mayor poder numínico (el cual se consigue por unas acciones pasadas justas y honorables) se verá favorecido por orlög para ganar la batalla. Týr es el que rige la administración de este tipo de4 justicia, de manera que se le invoca para obtener la victoria y, por consiguiente es considerado como un importante dios de la guerra. El aspecto de la columna del mundo, o columna cósmica, expresado por la runa Tiwaz es el de la separación entre el cielo y la tierra. Esta separación crea una cualidad fenomenológica, y por ello le resulta necesaria a la manifestación universal tal y como la conocemos. Esta columna mantiene el orden del mundo y protege a la humanidad y a los dioses de la destrucción que tendría lugar si los cielos (energía) y la tierra (materia) chocasen entre sí.
Tiwaz está representada por el Irminsul de los sajones. Esta columna del mundo es el axis mundi (eje del mundo) y tiene su terminación celestial en la estrella polar.
La runa Tiwaz es el misterio de la disciplina espiritual y de la fe según la ley divina. Es el instinto religioso del individuo y de la sociedad.
Tiwaz facilita la integración y la regulación social de acuerdo con el código espiritual de los AEsir.
Edred Thorssonn

TYR : Tyr es el antiguo dios de la guerra y el cielo, y la runa que carga su nombre simboliza su poder. Tyr está sobre todas las runas de lucha y victoria. En el poema de la Edda, Sigrdrifumal, podemos leer:
"Runas de victoria debes conocer si la victoria deseas, y grabarlas en el mango de la espada, unas en la empuñadura y en la punta y dos veces mencionar Tyr".

Tyr representa coraje y justicia. Es la fuerza dadora de ley y representa el balance y orden (algo que es conservado por la runa Reid). La forma de la runa revela tanto la balanza como la lanza. También ilustra el pilar que soporta el techo del cielo, simbolizando la parte de Yggdrasil que está sobre la tierra, como el Irminsul de los sajones. Tyr es la runa de la valentía y el auto-sacrificio. Él coloca su mano en la boca del lobo Fenriz como una seguridad cuando los dioses le colocan las cadenas. El lobo muerde su mano y la arranca cuando las cadenas son puestas en él. Tyr brinda victoria, pero una victoria que incluye auto-sacrificio. La runa es masculina y fálica. También a veces se interpreta como la del hombre mientras las siguiente es la de la mujer.
Thomas Karlsson


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domingo, 1 de septiembre de 2019

Breve Saga de Jókul hijo de Bard.



Jókul hijo de Bard (Jökuls þáttr Bárðarsonar)

En la Saga de Ólaf el Santo, donde figura esta breve anécdota sobre cómo el rey perdió su mejor barco, el Bisonte (Vísundr), y luego lo recuperó. La historia parece incidir en el tópico del «ríe mejor quien ríe el último». Digamos de pasada, sin embargo, que no sólo el barco sino también su reino los perdió en aquella ocasión, y que si el barco sí pudo recuperarlo, no así el reino, pues fue muerto poco después en la batalla de Stiklastádir («sitios del Stikl», un río), en el fiordo de Trondheim.


 El Jarl Hakon (Éirik, un nieto de Hakon Jarl el Grande.) salió con su flota del fiordo de Trondheim y se dirigió al sur a Mor en pos del rey Ólaf, como ya se ha escrito. Cuando el rey buscó refugio por aquellos fiordos, el jarl se adentró por ellos tras él. Se le unieron entonces Kalf hijo de Arni y otros más que habían desertado del rey Ólaf. Kalf fue muy bien recibido. El jarl se adentró hasta donde el rey había dejado varados sus barcos en tierra, que era en Valldal, en Todafiord. El jarl se adueñó de los barcos que abandonó allí el rey, los echó al agua y los puso a punto para navegar. Se sorteó entre sus hombres quiénes los mandarían.
Uno de los hombres del jarl se llamaba Jókul, islandés él, hijo de Bard, hijo de Jókul de Vatnsdal. Le tocó en suerte a Jókul mandar el Bisonte, el barco que el propio rey Ólaf había mandado. Jókul recitó entonces esta estrofa:

«En Sult a mí me tocó, me dicen, mandar el barco:
el reno del prado de proas yo llevaré en tempestades,
el barco, grande, que el rey por peñas condujo de Haki,
pues él, señor generoso, vencido fue este verano».

 Pronto se cuenta aquí lo que curiosamente ocurrió más tarde, y es que Jókul topó con la gente del rey Ólaf en Gotlandia, y fue allí hecho preso. El rey mandó que le cortaran la cabeza. Le ataron una cuerda a los pelos, y un hombre la sujetaba. Sentaron a Jókul en una loma, y un hombre se dispuso a matarlo. Pero cuando Jókul oyó que el hacha caía, enderezó el cuerpo, y el hacha le fue a dar en la cabeza  (y no en el cuello, que lo habría matado al instante.) haciéndole una gran herida. Vio el rey que era mortal, y dijo que lo dejaran ya. Jókul se incorporó y recitó esta estrofa:

«¡Mucho la herida duele! ¡Estuve a menudo mejor!
El rojo licor abundante me brota del tajo abierto;
la sangre me borbotea; glorioso el rey en su yelmo
¡supe mostrarme bravo! en mí descargó su furia».

Murió luego Jókul.

Luis Lerate de Castro Sagas cortas islandesas