La Diosa Epona.

Julien Delval "La Déesse Epona".

Epona o Épona es la diosa celta de los caballos, de la fertilidad y de la naturaleza, asociada con el agua, la curación y la muerte indistintamente, comparable a Cibeles. Es original de la mitología gala, y en Irlanda se le conoce como Edain. Su equivalente en la mitología galesa es Rhiannon, esposa de Pwyll, obligada a llevar a las visitas de su marido en forma de yegua hasta el interior del palacio. Asimismo es conocida como Rosette. Su asociación con la muerte se debe a la antigua creencia de que los caballos eran guías de almas, de uno a otro mundo. A veces, también por esta asociación se la representa con una llave, un mapa o un plano, para guiar a los muertos hacia el cielo. Se la representa sentada a lomos de un caballo, de pie en medio de una manada de caballos o alimentando a los potros, y en la Galia como una ninfa acuática u ondina. Su atuendo es de largos ropajes, cubierta con un manto sobre la cabeza y una diadema, aunque a veces puede ir desnuda. El nombre Epona deriva de la palabra céltica Epos, caballo, y fue identificada con la deidad Iccona. Puede tomar aspecto de yegua. Sus atributos principales son una pátera (un cuenco de poco fondo que se usaba en los sacrificios antiguos), cestas de fruta o cereal y la Cornucopia o cuerno de la abundancia entre las manos, posiblemente un añadido romano a su iconografía. Su culto se extiende desde Roma hasta el Danubio, particularmente en la Galia, Bulgaria, Rumania, Renania, Bretaña, Yugoslavia y Roma. También en España era venerada la diosa Epona, como lo atestigua una inscripción existente en la portada de la iglesia de Paramio de Zamora en la que puede leerse: "... DVERIA EPPONE RITIS", posiblemente del s. II de nuestra era, y que podría hacer referencia a las aportaciones que debían hacer las gentes de las tierras del Duero para sufragar los ritos en honor a la diosa. Esta inscripción tiene la particularidad de que presenta el nombre de la diosa con doble P, lo que no sucede con otras inscripciones en la Península Ibérica. También se encuentra documentado como Epona en Lara de los Infantes, Burgos, y en la forma Epane entre el antiguo pueblo cántabro según se atestiguó en el Monte Bernorio de Palencia. Se convirtió en la deidad preferida de la caballería romana, y de hecho se conocen monedas en las que se muestra a la diosa con cabeza de caballo e imágenes suyas que adornaban las caballerizas y los establos. Además de ser venerada en el ejército, era una divinidad doméstica, como diosa de la abundancia o la prosperidad. Fue la única diosa gala del panteón romano. Existía un festival en su honor el 18 de diciembre, en la propia Roma.

Redbad (2018)

La acción de esta película holandesa dirigida por Roel Reiné data en el siglo VIII y se inspira en las sagas nórdicas y leyendas sobre el rey Redbad I de Friesland y su némesis Pipino de Herstal Señor de los francos.

En 754, el norte de Europa está dividido en dos mundos. Frisones, sajones y daneses viven al norte de los ríos. Los francos reinan en el otro lado. Pero tienen la ambición de lograr lo que incluso los romanos no podían hacer, dominar todo el continente. Disponen de una nueva arma para someter a los paganos: el cristianismo.

Elucubraciones (XVIII)

aiastelemonian Funeral of the Fairies by Maximilian Pirner 1888.

Más aquí, en estos libros, hay un extraño sabor de verdad. Lo siento con especial fuerza ahora, porque por tan largo tiempo me he guardado dentro de los límites artificiales del «materialismo»; me he negado todos los sueños sobre cosas que pudieran salirse de ellos. He estado viviendo dentro de un mundo disecado y esterilizado, con un número infinito de tabúes impuestos a mi pensamiento. Y de repente estos extraños libros echaron abajo las paredes que me rodeaban, y me hicieron pensar y soñar en cosas sobre las que por mucho tiempo había temido pensar y soñar. Repentinamente empecé a encontrar un extraño significado en viejos cuentos de hadas; bosques, rios, montañas, se convirtieron en seres animados; una vida misteriosa llenó la noche; con nuevos intereses y nuevas esperanzas principié a soñar otra vez de lejanos viajes, y recordé muchas cosas extraordinarias que había oído acerca de antiguos monasterios. Ideas y sentimientos que habían dejado hacía mucho tiempo de interesarme, de repente cobraron significado e interés. Un profundo sentido y muchas alegorías sutiles nacieron de lo que, solo ayer, parecía ingenua fantasía popular o cruda superstición. Y el milagro más grande, y el misterio mayor, fue que el pensamiento de que la muerte puede no existir, se hizo posible, y pensé que aquéllos que se han ido puedan no haberse desvanecido del todo, sino que existan en alguna parte y de alguna manera y que quizá los vea otra vez. Me he acostumbrado tanto a pensar «científicamente», que tengo temor aún de imaginar que pueda haber algo más allá de la cubierta externa de la vida. Me siento como un hombre sentenciado a muerte, cuyos compañeros han sido colgados y que se ha resignado al pensamiento de que le espera la misma suerte, y de repente oye que sus compañeros están vivos, que han escapado y que también hay esperanzas para él. Pero que tiene miedo de creer esto, porque sería tan terrible si resultara falso, y nada quedaría sino la prisión y la espera de la ejecución. Sí, yo sé que todos estos libros sobre «la vida después de la muerte» son muy ingenuos. Pero conducen a alguna parte, hay algo tras ellos, algo a lo que yo me había acercado antes; pero entonces me atemorizó, y hui al desnudo y árido desierto del «materialismo».

"Solo cuando nos damos cuenta de que la vida no nos lleva a ninguna parte, comienza a tener sentido" 

PD Ouspensky (1878 - 1947)

Tróndur í Gøtu

Tróndur í Gøtu, (ca. 945 - 1035) fue un influyente caudillo vikingo y bóndi de las islas Feroe. Comparte la figura de personaje principal con Sigmundur Brestisson en la saga Færeyinga. La saga recita la historia de las Islas Feroe y la temprana cristianización del archipiélago.

Tróndur í Gøtu vivió en la isla de Eysturoy, en la casa de su padre Torbjørn en Gøta, que dio lugar al apodo de Torbjørn Gøtuskegg (barbudo de Gøta). Inicialmente Tróndur y su hermano Thorlac echaron a suertes quien debería heredar la hacienda. Thorlac perdió y se fue a vivir a unas islas vecinas con su esposa. La hermana de Tróndur tuvo un hijo conocido como Gautur el Rojo. La esposa de Torbjørn y madre de los tres hermanos era Gudrún, hermana de Svínoyar-Bjarni.

Tróndur estuvo implicado en un oscuro asunto de disputa de tierras que acabó en tragedia, una disputa de más de 65 años entre los hermanos Brestir Sigmundsson y Beinir Sigmundsson por un lado, y el poderoso godi Havgrímur por otro. Tróndur se dejó seducir por el vikingo Eldjarn Kambhøttur para participar en la emboscada y asesinato de los hermanos a cambio de recibir dos vacas cada primavera y 300 metros de lana de oveja cada otoño como tributo, de por vida y hereditario; pero Tróndur no quiso participar directamente en la conspiración y solicitó a su tío Svínoyar-Bjarni que participase en su nombre.

Paradójicamente, Tróndur adoptó a los hijos de los fallecidos, Torir Beinisson y Sigmundur Brestisson, evitando que Svínoyar-Bjarni también acabara con ellos como testigos de la escaramuza.

Tróndur era un ferviente pagano y férreo defensor de las antiguas tradiciones, por lo que la rivalidad con el cristianismo de Sigmundur Brestisson era visceral.

Raido

Raido "paseo, viaje" es el reconstruido Proto-germánico nombre de la r - runa del Futhark ᚱ . El nombre está atestiguado por la misma runa en los tres poemas de runas , el antiguo noruego Ræið Icelandic Reið , Anglo-Saxon Rad , así como por la letra correspondiente del alfabeto gótico 𐍂 r , llamada raida . La forma de la runa puede derivarse directamente del latín R .

 Raidho es la ley cósmica del derecho y del orden arquetípico dentro del multiverso. Ésta es expresada por medio de unos fenómenos tan naturales como el del recorrido diario del sol y el de los ciclos de la naturaleza y de la humanidad.

Esta runa representa el orden correcto del viaje del iniciado por los caminos de los Nueve Mundos de Yggdrasill.La capacidad de aconsejar, así como el buen juicio, también se le atribuyen a raidho.

Otro importante aspecto del misterio de la runa R es el de los rituales, o sea, el de la combinación de la energía y de las acciones con vistas a un objetivo específico y de acuerdo con un órden cósmico. Aquí, el énfasis radica en la correcta ordenación de estas energías.

Raidho es la canalizadora de fuerza de acuerdo con las leyes naturales, es decir, la que nos lleva por el buen camino y nos conduce al resultado correcto. Describe y analiza cierto aspecto necesario para el funcionamiento de las leyes de causa y efecto. Raidho también puede ser expresada en el concepto de desarrollo espiral. Esto está de acuerdo con la ideología tradicional de los ciclos de la existencia, eternamente en círculos, pero siempre elevándose (o alejándose) de un objetivo, el punto. Alcanzar este objetivo no es un fin, sino una transformación y un nuevo comienzo para otra expansión exterior.

 Edred Thorsson.

Rád: Un viaje a lomos de un caballo. En el Antiguo Poema Rúnico Inglés se dice que el viaje es agotador, el caballo fuerte y el camino largo. Sendos elementos están cargados de  significación. Para los antiguos germanos los viajes alcanzaban dimensiones épicas, en una época en que los caminos eran pocos y malos. Pequeños viajes requerían semanas y los largos, meses e incluso años. La resistencia física se ponía a prueba hasta el límite. De este modo el viaje se convirtió en una metáfora de la vida misma. Se dependía complentamente del caballo. Sin él, el jinete quedaba a solas sobre sus propios pies, a merced de los lobos y los seres sobrenaturales. El caballo se convirtió en el transporte en sí, equivalente al barco en el mar. Se ha sugerido que Rád actuaba como un embrujo para los viajeros. La runa poseía asociaciones místicas con todo tipo de viajes. Esposible que se les diera esta runa a los muertos para guiarles en su camino al mundo bajo tierra. En abstracto, Rád significa búsqueda y lucha. Sobre todo búsqueda. Búsqueda de la realización, y quizá de la sabiduría espiritual. En el plano material significa viaje físico, cambio de domicilio, así como una mudanza forzada.

En magia se puede usar para buscar lo desconocido. Si se aplica sobre otra persona hace surgir el desasosiego y la insatisfacción, y puede producir cambios en la vida que serán buenos o malos dependiendo de las runas que la acompañan.

Donald Tyson

Reid: La runa del orden. Corresponde al dios Thor y es llamada la "runa Carroza". Thor es reidatyr, el dios del carro que lo monta con su martillo Mjölnir, para luchar contra las fuerzas del caos. Está conectada al número cuatro (la rueda, la cruz, etc) y también es la cuarta runa en el Uthark. La runa de la Carroza también representa la svástica y la cruz solar (una cruz con los brazos del mismo tamaño en un círculo) que ilustra la rueda del carro y el viaje del sol en el cielo donde disipa las furias de la oscuridad. Reid simboliza las cuatro estaciones y Thor es el dios de la agricultura y el protector de los granjeros. El nombre también está vinculado a montar e ilustra las cuatro piernas de un animal. Reid también denota "recto" y "rita" - orden cósmico. Thor es el defensor del orden. Si la runa Tyr ilustra los poderes de las leyes, la runa Reid se asegura que las leyes sean cumplidas. Reid está conectado a la agricultura, la rueda del año y los ciclos de la naturaleza. La vida es un viaje a través de diferentes niveles de cambio, pérdida y regreso. Reid es la runa de la Carreta que denota este viaje. Los cuatro enanos cardinales pertenecen a esta runa. Reid es la runa del ritmo y Thor marca el tiempo, el pulso, el ritmo de la existencia con su martillo.

Corresponde a la sangre y a los latidos del corazón.

Thomas Karlsson 

Aslaug

Mårten Winge-Aslög i harpan.1856.

Las sagas cuentan que Aslaug era hija del legendario Sigurd, matador de dragones, y la skjaldmö (doncella escudera) Brynhildr (Brunilda), pero creció junto a su padre adoptivo Heimer, padre de Brynhild. A la muerte de Sigurd y Brunilda, Heimer se vio en la responsabilidad de velar por la seguridad de la pequeña e hizo construir un arpa suficientemente grande como para esconder a la niña en su interior. Así estuvieron ambos viajando, como un pobre músico de arpa itinerante con Aslaug en su interior.

Ambos llegaron a Spangereid, Lindesnes en Noruega, donde pasaron la noche en la hacienda de Åke y Grima. Åke pensó que había visto el arpa como un recipiente que contenía un valioso tesoro, y se lo dijo a su esposa Grima. Grima convenció a su marido que debía matar a Heimer mientras dormía. Pero cuando abrieron el arpa, descubrieron a una niña, y entonces la adoptaron como si fuera propia, llamándola Kraka (cuervo). A fin de esconder su origen noble, forzaron a la muchacha a usar ropas sucias y raídas.

Un día, mientras estaba tomando un baño, la descubrieron los vikingos de Ragnar Lodbrok que estaban cerca cociendo pan. Confundidos por la belleza de Kraka, dejaron quemar el pan y cuando Ragnar pidió explicaciones, estos le hablaron de la muchacha. Ragnar mandó buscarla, no le importaba si estaba vestida o desnuda, hambrienta o saciada, acompañada o no. Kraka se presentó vestida con una malla, comiendo una cebolla y acompañada de un perro. Ragnar quedó impresionado por su belleza y se casó con ella; ambos tuvieron cuatro hijos Ivar, Björn, Hvitsärk y Rognvald.

Cuando Ragnar visitó al virrey Eysteinn Beli de Suecia, este le persuadió de rechazar a Kraka y casarse con la princesa sueca Ingeborg. A su regreso, tres pájaros habían informado a Kraka de los planes de Ragnar, y le reprochó su osadía revelando su noble origen. Para probar que era la hija de Sigurd, el que mató a Fafnir, le dijo que daría a luz un niño que tendría una serpiente en un ojo, y ese hijo fue Sigurd apodado «el de la serpiente en el ojo». Cuando Östen supo del cambio de opinión de Ragnar, se rebeló, pero murió en el campo de batalla contra los hijos de Kraka.

Ragnar fue capturado por los anglos durante una expedición vikinga en Northumbria, en Inglaterra, según la leyenda por no hacer caso a los avisos de Kraka sobre el mal estado de su flota. Ragnar fue lanzado a un foso de serpientes venenosas pero como usaba una malla mágica que Kraka le había fabricado, no podía sufrir daño. Fue solo cuando le quitaron la malla, Ragnar murió por las mordeduras de las serpientes.

En Hálfdanar saga Eysteinssonar aparece Aslaug, hija de Sigurd Ragnarsson, por lo tanto mismo nombre que su abuela, que casó con Helgi el Temerario de Ringerike.

En la saga de Ragnar Lodbrok y Ragnarssona þáttr, Aslaug y sus hijos Björn y Hvitsärk, mientras estaban en Selandia, Dinamarca, se enteraron de la muerte de sus hermanos Eric y Agnar en manos de Eysteinn Beli y ataviada como skjaldmö y tomando el nombre de guerra «Randalin», cabalgó por tierra con su ejército para dar batalla a los suecos, mientras sus hijos lo hacían por mar con su flota.

Elucubraciones (XVII)

 Andrei Shishkin.

 La intrepidez es una fuerza extraordinaria del alma que eleva por encima de las turbaciones, desórdenes y emociones que el enfrentamiento de los grandes peligros podría producir en ella, y es la fuerza por la que los héroes se mantienen serenos y juiciosos ante los hechos más sorprendentes y terribles.  

  El amor a la gloria, el miedo a la deshonra, el propósito de hacer fortuna, el deseo de tener una vida más cómoda y agradable, y el afán de humillar a los demás, son a menudo las causas de esa valentía tan célebre entre la gente.

  La valentía perfecta y la cobardía total son dos extremos a los que se llega raramente. El espacio que hay entre las dos es amplio y abarca todos los matices del coraje. No hay en él menos diferencias de las que se dan entre los rostros y los caracteres. Hay personas que se exponen por su propia voluntad al comienzo de una acción, pero que se desalientan y se debilitan con facilidad si dura mucho tiempo; otras se dan por satisfechas cumpliendo con su honor ante el mundo y no van más allá de eso; unas no siempre son dueñas de sus nervios y otras se dejan arrastrar por temores generalizados. No faltan las que atacan a campo abierto porque no se atreven a quedarse en sus puestos, y las que, acostumbradas a peligros menores, se preparan para exponerse a mayores. Hay valientes con la espada que se asustan con los tiros de mosquete, y valientes ante el mosquete pero miedosos ante las espadas. Todos estos diversos tipos de coraje están de acuerdo en que, durante la noche, cuando aumenta el miedo y es posible ocultar las buenas y malas acciones, se tiene libertad para protegerse del enemigo. Y aún hay otra actitud más generalizada: como no se conoce a ninguna persona que lleve a cabo hasta sus extremos todo lo que es capaz de realizar ante el enemigo por no estar segura de salir con vida, debe concluirse que el miedo a la muerte disminuye de alguna manera la valentía.

"La valentía perfecta consiste en realizar sin testigos lo que seríamos capaces de hacer frente a todo el mundo."

François de La Rochefoucauld (1613-1680)

El escudo de Aquiles.

Charles-Antoine Coypel - Fury of Achilles - 1737.

  La descripción más antigua de lo que hoy denominaríamos geografía griega aparece en la obra del poeta al que Estrabón califica como «el primer geógrafo»: Homero, cuyo poema épico la Ilíada suele datarse en el siglo VIII a. C. Al final del libro, cuando la guerra entre griegos y troyanos alcanza su punto culminante, Tetis, la madre del guerrero griego Aquiles, le pide a Hefesto, el dios del fuego, que le proporcione a su hijo una armadura con la que combatir a su adversario troyano, Héctor. La descripción que hace Homero del «enorme y poderoso escudo» que Hefesto fabrica para Aquiles constituye uno de los más antiguos ejemplos literarios de «écfrasis» (ekphrasis), la descripción vívida de una obra de arte. Pero también se puede ver como un «mapa» cosmológico, o lo que un geógrafo griego denominaría kosmou mimema, o «imagen del mundo», una descripción moral y simbólica del universo griego, en este caso compuesto por cinco capas o círculos concéntricos. En su centro estaban «la tierra, el cielo, el mar, el sol infatigable y la luna llena, y las estrellas que el cielo coronan». Al desplazarse desde el centro hacia el borde, el escudo representaba «dos hermosas ciudades de hombres mortales», una en paz, la otra en guerra; la vida agraria, mostrando la práctica de la arada, la cosecha y la vendimia; el mundo del pastoreo, con «vacas de erguida cornamenta» y «ovejas de blanca lana», y, finalmente, «la poderosa corriente del río Océano» fluyendo «en la orla del sólido escudo»
Aunque es posible que la descripción que hace Homero del escudo de Aquiles no infunda de inmediato en el lector moderno la idea de un mapa o de un ejemplo de geografía, las definiciones griegas de ambos términos sugieren lo contrario. En sentido estricto, Homero proporciona una geografía —una descripción gráfica de la Tierra— que proporciona una representación, en este caso simbólica, de los orígenes del universo y el lugar de la humanidad en él. También se atiene a las definiciones griegas del mapa como pinax o periodos ge: el escudo es tanto un objeto físico en el que se han inscrito palabras como un circuito de la Tierra, circunscrita a los límites de «la poderosa corriente del río Océano», que define el límite (peirata) de un mundo potencialmente ilimitado (apeiron). Los posteriores comentaristas griegos considerarían que la descripción de Homero proporcionaba no solo una geografía, sino también una historia de la propia creación: una cosmogonía. Hefesto, dios del fuego, representa el elemento básico de la creación, y la construcción del escudo circular es una alegoría de la formación de un universo esférico. Los cuatro metales del escudo (oro, plata, bronce y estaño) representan los cuatro elementos, mientras que sus cinco capas corresponden a las cinco zonas de la tierra.

Además de una cosmogonía, el escudo de Aquiles es también una descripción del mundo conocido tal como este se le aparece a alguien que mira hacia arriba desde el horizonte y observa el cielo. La Tierra es un disco plano, rodeado de mar por todas partes, con el cielo y las estrellas encima, y el Sol saliendo por el este y poniéndose por el oeste. Tal era la forma y extensión de la «ecúmene» (oikoumene), el término que en Grecia designaba el conjunto del mundo habitado. Este tiene su raíz en el griego oikos, la «casa» o «espacio donde se mora». Como la propia palabra indica, la antigua percepción griega del mundo conocido, como las de las comunidades más arcaicas, era primordialmente egocéntrica, emanando hacia fuera desde el cuerpo y el espacio doméstico que lo sustenta. El mundo empezaba en el cuerpo, estaba definido por el hogar y terminaba en el horizonte; todo lo que había más allá era el caos ilimitado.

Jerry Brotton