Ante la Ley.

 Franz Kafka. «Ante la Ley» de la novela El proceso

«Ante la Ley hay un guardián. A este guardián le llega un hombre del campo y le ruega que le deje entrar en la Ley. Pero el guardián le dice que no puede entrar aún. El hombre reflexiona y pregunta si, entonces, podrá entrar más tarde. “Es posible”, dice el guardián, “pero no ahora”. Como la puerta de la Ley está abierta como siempre y el guardián se echa a un lado, el hombre se asoma para mirar por la puerta al interior. Cuando el guardián lo ve, se ríe y dice: “Si tanto te atrae, intenta entrar a pesar de mi prohibición. Pero ten en cuenta una cosa: soy poderoso. Y solo soy el más humilde de los guardianes. Sin embargo, sala tras sala hay otros guardianes, cada uno más poderoso que el anterior. Ni siquiera yo puedo soportar ya la vista del tercer guardián”». […]

»El hombre de campo no había previsto aquellas dificultades; la Ley, piensa, debería ser accesible siempre y para todos, pero cuando mira con más atención al guardián, con su abrigo de piel, su gran nariz puntiaguda y su barba tártara escasa y negra, prefiere recibir autorización para entrar. El guardián le da un taburete y le permite sentarse a un lado de la puerta. Allí pasa días y años».

El guardián, que para el «campesino» que no reconoce cuál es su situación llega a convertirse en el pilar de la espera, es el ángel caído que frustra su regreso al paraíso burgués proustiano: «El hombre, que se ha provisto de muchas cosas para su viaje, lo utiliza todo, por precioso que sea, para sobornar al guardián. Este lo acepta todo, pero al hacerlo dice: “Lo acepto solo para que no creas que has dejado de intentarlo todo”. Durante todos esos años el hombre observa casi ininterrumpidamente al guardián. Olvida a los otros guardianes, y ese primero le parece el único obstáculo para entrar a la Ley. […] Finalmente, su vista se debilita y ya no sabe si realmente se ha hecho más oscuro a su alrededor o si solo lo engañan sus ojos. Sin embargo, percibe ahora en la oscuridad un resplandor que brota inextinguible de la puerta de la Ley. No vivirá ya mucho. Antes de su muerte, todas las experiencias de todo ese tiempo se acumulan en su cabeza en una pregunta que hasta entonces no ha hecho el guardián […]: “¿Qué quieres saber aún?”, le pregunta el guardián. “Eres insaciable”. “Todos ansían llegar a la Ley”, dice el hombre, “¿cómo puede ser que, en todos estos años, nadie más que yo haya solicitado entrar?”. El guardián se da cuenta de que el hombre se está muriendo y, para hacer llegar las palabras a su oído, que se va perdiendo, le grita: “Por aquí no podía entrar nadie más, porque esta entrada te estaba solo a ti destinada. Ahora me iré y la cerraré”».

Esta parábola, que entraña lo principal de la novela El proceso, constituye un alarde sobre la espera que se agota en sí misma. Como los héroes de los laberintos inexplorados de Kafka, atisbamos ese brillo a lo lejos y no nos atrevemos a seguirlo, porque los mil pequeños obstáculos que se interponen nos parecen tan poderosos como al campesino el guardián. Solo llegamos a ver la realidad cuando ya es tarde; el que lleva toda una vida esperando comprende al fin: «Esta entrada te estaba solo a ti destinada». Medio siglo después, el poeta americano Robert Lowell recoge este tope de nuestro horizonte de espera en la expresión: «La luz al final del túnel es la del tren que se nos viene encima».

Andrea Köhler - El tiempo regalado.

La cruz y el martillo: cristianos y paganos en el norte de Inglaterra.

En el año 954, el reino vikingo de York —configurado a partir del reino anglosajón de Northumbria— era gobernado por reyes escandinavos. Había ocurrido en ciertas épocas que reyes del sur se habían impuesto, pero luego el péndulo del poder se había inclinado en favor de los gobernantes vikingos. Al principio se trató de guerreros daneses que habían llegado con el Gran ejercito pagano y después fueron noruegos del reino de Dublín. Lo más destacable es que eran paganos; ya fuera de manera activa o en su círculo cultural inmediato, eran representantes del mundo del norte que creían en Odín y en Thor. Ahora se habían convertido en herederos del reino cristiano primigenio de la Inglaterra anglosajona, el lugar donde los reyes se hicieron primero cristianos en el 627. ¿Qué tal le fue al cristianismo en este contexto?

En el 867, los gobernantes políticos de Northumbria fueron eliminados por los invasores vikingos. A los restos de las élites de Northumbria no les quedó más remedio que hacer las paces con los líderes del ejército vikingo, una paz impuesta por los vencedores. Años después, en el siglo XIII, Roger de Vendover se apoyaba probablemente en auténticas tradiciones del norte (ya desaparecidas) cuando enumeraba las consecuencias amargas de la victoria de los vikingos en York en el 876: «Y entonces estos vencedores abominables, los daneses, asolaron toda la provincia de Northumbria hasta la misma desembocadura del río Tyne». Fueron tiempos difíciles para vivir en el norte, y ningún revisionismo moderno debe llevarnos a ignorar este hecho.

La destrucción causada por la conquista vikinga se vio acompañada por nuevos ajustes políticos, porque los invasores ya no se contentaban con saquear y marcharse. Roger contó con un desconocido anglosajón, Egberto, que fue situado como rey clientelar, para que mandase en nombre de los victoriosos vikingos. Fue Simeón de Durham (muerto en 1129) quien puso por escrito hasta dónde llegaban estos poderes; Simeón, como Roger, tuvo para ello acceso a fuentes que ya no están disponibles. Explicó que Egberto fue rey «sometido a la dominación de aquellos». Su autoridad se restringía a orquestar un Estado títere, el componente meridional (en Bernicia) del reino de Northumbria, más allá del río Tyne. Los nuevos monarcas vikingos mantuvieron a York bajo su control directo, lo cual no es sorprendente, pues era la parte más rica de Northumbria. Consistía en el área (que en su tiempo fue un reino autónomo) llamada Deira, que contaba con unos terrenos agrícolas ondulados y las rutas comerciales que operaban a partir del estuario del Humber. Al micel hæðen here le había ido bien desde que desembarcase en Anglia Oriental en el 866: ahora controlaba directamente la región más rica de Northumbria y acaudillaba militarmente el norte, que nominalmente permanecía bajo autoridad anglosajona.

Esto dejaba a los habitantes de Northumbria con el dilema de si aceptar o no el nuevo statu quo. Está claro que, aunque algunos eran reacios a hacerlo, otras secciones importantes de las élites del norte se alinearon con la nueva situación. En el 872, de acuerdo con Roger de Vendover, algunos de ellos se rebelaron contra los jefes vikingos. Estos rebeldes (que sin duda se consideraban los auténticos patriotas del norte) expulsaron al rey-títere Egberto y a Wulfhere, arzobispo de York. La revuelta fracasó y Wulfhere volvió a York en el 873. Lo fascinante de este episodio es que el arzobispo cristiano y el cristiano rey-títere eran ambos considerados integrantes del bando vikingo.

El arzobispo estaba cooperando claramente con el nuevo régimen dominante vikingo. ¿Cómo tenemos que tomárnoslo? Tal vez nos parezca oportunista y traidor, pero es seguro que el clérigo habría opinado otra cosa. Al forjar esta relación con los nuevos gobernantes, es casi seguro que pensó en reducir el daño a las iglesias locales y a la administración de la Iglesia en general. Los tiempos habían cambiado y él tendría que decidir cómo operar mejor en una situación en la que los gobernantes vikingos parecían haber llegado para quedarse. En esto, al menos, Wulfhere estaba en lo cierto, pues, aunque quedaban muchas turbulencias por vivir, el dominio vikingo no fue una fase pasajera. Los reyes anglosajones no volverían a gobernar con seguridad Northumbria hasta la caída de Erik Hacha Sangrienta y el colapso del reino vikingo de York en el 954, para lo cual quedaba mucho.

Como hemos visto, cuando eso ocurriese finalmente, el norte no lo saludó como algo bueno. Se sintieron resentidos por lo que consideraban un dominio ilegítimo de las dinastías del sur, a pesar de tratarse de elementos anglosajones y cristianos. Mucho mejor un rey local gobernando desde York (aunque fuese escandinavo), cercano a las élites del norte y sus intereses, que aceptar ser un lugar marginal dentro de un reino cuyo centro de gravedad política caía mucho más al sur. Para estas gentes, su identidad política local y regional sería mucho más importante que cierta identidad nacional inglesa. Corremos el riesgo de leer mucho de lo que les ocurrió desde una perspectiva posterior si nos inclinamos por la hipótesis de la traición, que es verlo también más bien como lo veían los gobernantes del sur. En el norte las cosas se veían algo distintas. Desde su perspectiva, la aparente traición cultural de Wulfhere pudo ser vista como Realpolitik estilo norte. Con todo, en el 872 el asunto se complicó aún más y se hizo más sensible desde un punto de vista cristiano, porque los gobernantes vikingos seguían siendo paganos. La decisión de Wulfhere no fue fácil.

Martyn Whittock y Hannah Whittock. Los vikingos De Odín a Cristo.

Elucubraciones - ( XXIII )

“El hombre nació libre, pero... está encadenado. Con cadenas hechas de obligación, hambre, miedo. Cadenas clavadas a nuestros cuellos por una raza que nosotros levantamos. Una raza a la que nosotros le otorgamos el poder. No para gobernar, no para reinar, sino para sacarnos de un mundo roto por la guerra y la avaricia. Y, en lugar de eso, nos han guiado hacia la oscuridad. Han utilizado los sistemas del orden y la prosperidad en su propio beneficio. Dan por hecha vuestra obediencia, ignoran vuestro sacrificio y acaparan la riqueza que crean vuestras manos. Para aferrarse a su dominio, prohíben nuestros sueños."

"La compasión no es perdón, y la gratitud no es absolución."

«Cuando se ha perdido todo, el honor reclama la muerte. Es un final noble». Pero ¿qué iba a saber de la muerte un poeta rico? Los pobres conocen la muerte. Los esclavos conocen la muerte. Sin embargo, a pesar de que la ansío, también la temo. Porque cuanto más veo de este mundo cruel, menos creo en que termine en una especie de agradable ficción."

" Lo único que tenemos es ese grito al viento, nuestra forma de vivir. Nuestra forma de avanzar. Y nuestra forma de mantenernos en pie antes de caer."

"Puede que simplemente esa sea nuestra naturaleza, desear siempre cosas que fueron o que podrían ser en lugar de las cosas que son y que serán."

“ Y yo me pregunto, en mis últimos instantes, si al planeta no le importará que lastimemos su superficie o saqueemos su botín, porque sabe que nosotros, criaturas estúpidas y cálidas, no somos siquiera un suspiro en su vida cósmica. Hemos crecido y nos hemos expandido, y también nos arrasaremos y moriremos. Y cuando lo único que quede de nosotros sean nuestros monumentos de acero e ídolos de plástico, sus vientos susurrarán, sus arenas se moverán, y el planeta seguirá dando vueltas y más vueltas hasta olvidar a los simios osados y lampiños que pensaron que se merecían la inmortalidad."

"La vida no consiste solo en respirar, también consiste en ser."

Pierce Brown - Mañana Azul,

TRACE - Norwegian viking short film.

 TRACE es un cortometraje  ambientado en la era vikinga.

Cuenta la historia de Baldr, un explorador que ha visto civilizaciones distantes en el borde del mundo. De ellos aporta conocimientos que pueden ayudar a su gente a construir un futuro mejor. Ahora debe escapar de Gorm y su cruel clan, que buscan destruir todo lo que pueda desafiar su forma de vida.

La historia incluye temas como la transferencia de conocimientos, el patrimonio cultural y la vulnerabilidad que estos tienen en tiempos turbulentos.

Esta película es la primera en utilizar exclusivamente el lenguaje nórdico antiguo, y está filmada en sitios vikingos históricos en Noruega.

El diálogo se creó con la ayuda de un profesor de nórdico antiguo y lenguas escandinavas en la Universidad Noruega de Ciencia y Tecnología. TRACE es una producción independiente con financiación limitada. Se hizo con mucho trabajo duro, una investigación exhaustiva y una pasión de por vida por la historia vikinga.

Escrito, dirigido, editado y producido por: Markus Dahlslett..

Ragnarok - The short film: 2018.

El cortometraje Ragnarok aborda la historia de Liv y Livtrase, los dos últimos humanos que sobreviven a Ragnarok, el fin del mundo en la mitología nórdica. Por qué sobreviven y los sacrificios realizados.

Este proyecto se inició hace un par de años, con una sensación de atmósfera acompañada de una escena. Un bosque oscuro, pinos, cubierto de nieve. Invierno profundo. Bañado por la fría luz de la luna. Este silencio de espera. Esperando que el mundo explote. Y en el momento en que todo se vuelve insoportable, entre los árboles sale un jinete a caballo a toda velocidad. Y esa es la imagen en mi cabeza que inició toda la historia.

Director: Ole Fredrik Wannebo.

Gallowglass

La turbulenta historia de la Europa medieval siempre requirió guerreros cualificados. Las guerras y las batallas dependían de la habilidad de los soldados, y un hombre que era hábil con una espada era un bien buscado. Esto dio lugar a mercenarios, élites guerreras que sobresalieron en el arte del derramamiento de sangre. Algunos de estos mercenarios surgieron en Escocia, Irlanda e Inglaterra y fueron llamados los Gallowglass.

Descendientes de colonos vikingos y gaéles nativos, surgieron para convertirse en guerreros poderosos y fiables, confiando en la destreza militar de sus antepasados nórdicos para convertirse en una fuerza de combate dominante en las islas británicas e irlandesas.

La historia de Irlanda y Escocia, desde principios del siglo IX en adelante. La vida de sus nativos gaélicos se enfrentó a un cambio repentino, ya que los inmigrantes nórdicos se hicieron cada vez más presentes en sus costas. En gran parte, estos nórdicos no vinieron pacíficamente. Pero, sin embargo, los vikingos se hicieron influyentes en todas las Islas Británicas e Irlanda a partir del siglo VIII.

Con el establecimiento de Danelaw, su influencia y superioridad se hicieron evidentes, y su amenaza era innegable. En Escocia, los nórdicos tenían un fuerte punto de apoyo. En el siglo noveno establecieron el Reino de las Islas. Para ellos, era conocido como el Suðreyjar, o "Islas del Sur", un término que les ayudó a distinguirlos de las "Islas del Norte" - Islas Shetland y Orkney, que también gobernaron.

Este Reino de las Islas estaba formado por las Hébridas, las islas del Fiordo de Clyde y la Isla de Man. Los nórdicos dominaron el mar de Irlanda y las costas de Irlanda y Escocia. A lo largo de la historia de este reino, que duró hasta el siglo XIII, los nórdicos estuvieron en conflicto con el Reino de Dublín , que también fue establecido por los nórdicos. Esto siempre justificó la intervención de los condes nórdicos de Orkney.

En estas luchas de poder entre los nórdicos, los nativos gaélicos de Irlanda y Escocia fueron los que sufrieron. Eran pobres y oprimidos, y los nórdicos a menudo atacaban el interior capturando esclavos.

Después de algunas generaciones, surgió un nuevo grupo distinto de personas: los llamados  Norse-Gaels.. Estas eran personas de ascendencia mixta nórdica y gaélica, los descendientes de los vikingos que se mezclaron con los gaélicos y adoptaron su idioma y cultura. En los siglos que siguieron, se asimilaron aún más y desaparecieron como un grupo distinto, en lugar de volverse completamente gaélicos.

Antes de que eso sucediera, surgieron con una identidad guerrera única, y se hicieron conocidos en irlandés como Gall-Goídil y en escocés como Gall-Ghàidheil, ambos términos significan "Gaels extranjeros". Esto nos dice que incluso entonces era fácil distinguir a los hablantes nativos de gaélico de aquellos con ascendencia extranjera, también conocidos como orígenes nórdicos. Pero con el tiempo llegaron al poder y establecieron varios poderosos clanes puramente nórdicos gaélicos en las Tierras Altas de Escocia, muchos de los cuales existen hasta el día de hoy.

Es aquí donde comienza la historia de los mercenarios de Gallowglass. El término Gallowglass es una anglicización corrupta del término gaélico gallóglaigh ( pl.) Y gallóglach (sing.), Que significa literalmente: " joven guerrero extranjero". Está claro que los guerreros Gallowglass eran marcadamente diferentes de los nativos, y su nombre se relacionó de inmediato con su condición de extranjeros.

Fue su destreza en las artes militares lo que los hizo destacar y hacerse un hueco en la historia del mundo. A medida que la identidad nórdica-Gael se hizo común, también lo hizo el Gallowglass. A principios del siglo XIII, surgieron varios clanes gaélicos nórdicos en Escocia , y de estos clanes vinieron los guerreros Gallowglass. Durante siglos, estos galeones nórdicos gozaron de semi-independencia, y fueron históricamente conocidos como Señores de las Islas.

En su mayor parte, su poder descansaba en sus flotas de galeras y sus famosos guerreros Gallowglass. Es por eso que en su mayoría provenían de las Hébridas. Estas numerosas islas fueron el hogar de varios clanes escoceses prominentes con ascendencia nórdica, siendo el jefe de ellos el Clan Donald, cuyos jefes tenían el señorío de las islas desde su asiento del castillo de Finlaggan en Islay.

Los mercenarios  Gallowglass se destacaban como infantería aristocrática fuertemente armada y blindada, superiormente entrenada. Eran la elección perfecta para mantener la línea y pararse contra viento y marea. Numerosas fuentes informan que los Gallowglasses eran notoriamente valientes y preferirían morir en la batalla que ceder ante el enemigo. En una época en que los soldados de infantería gaélicos irlandeses estaban compuestos por campesinos pobres y no entrenados, los Gallowglass eran una fuerza bienvenida que podían inclinar la balanza a favor de quienes los empleaban.

Una fuente de 1600 describe a estos mercenarios como: " ... hombres elegidos y seleccionados de grandes y poderosos cuerpos, crueles sin compasión. La mayor fuerza de la batalla consiste en ellos, eligiendo más bien morir que ceder, de modo que cuando se trata de golpes prácticos son rápidamente asesinados o ganan el campo ".

Con el tiempo, los jefes irlandeses llegaron a depender de estos mercenarios, ya que les dieron una ventaja en los conflictos entre tribus. También los emplearon como guardaespaldas y guardias domésticos, ya que al ser extranjeros ,  no eran susceptibles a las disputas locales ni a elegir bandos.

Del mismo modo, los Gallowglasses también dependían de los jefes, ya que un período de servicio era su fuente crucial de ingresos.

¿Qué vestían estos mercenarios y cómo estaban armados? Sobreviven varias descripciones detalladas, así como un puñado de ilustraciones contemporáneas, y hoy estamos bastante familiarizados con un atuendo estándar de Gallowglass. De alguna manera, siguiendo las líneas tradicionales de la vestimenta irlandesa y escocesa, estos guerreros preferían usar ropa tipo falda escocesa. El atuendo típico era una cota de malla hasta la rodilla sobre una chaqueta acolchada y un casco. No había mucho en términos de pantalones: las piernas estaban desnudas, como una falda escocesa. Algunos guerreros prefieren luchar descalzos también, lo más probable es que dependan de su riqueza o destreza.

Pero mucho más icónicas fueron sus armas. Los mercenarios de Gallowglass eran una vista fácilmente reconocible, y especialmente por sus largas hachas de batalla. Estos fueron diseños únicos que se desarrollaron en la región, y fueron conocidos como ejes espartanos . Estos tenían alrededor de 6 pies de largo en promedio (1.9 metros), con una cabeza de hacha peculiar, que seguía un patrón único de curvas paralelas. El hacha era similar a una alabarda, aunque solo desde la distancia. Es un hecho probable que el uso dominante de hachas largas proviene de su herencia nórdica, un aspecto de su ascendencia que se mantuvo a través de las generaciones.

Un Claidheamh Mòr. también era una opción favorita de estos guerreros. Hoy, conocemos esta arma como un Claymore: una enorme espada de dos manos que promediaba alrededor de 4,6 pies (1,40 metros) de largo y era un símbolo de la vida histórica de las Highlands y su gran fuerza. Estas espadas requerían una gran habilidad y fuerza física para manejar y dominar.

Entre los siglos XIII y XVI, los Gallowglass fueron la fuerza guerrera prominente de Irlanda y Escocia, y formaron la columna vertebral del ejército irlandés. Las estimaciones dicen que alrededor de 500,000 guerreros Gallowglass lucharon en varios lugares durante este período. Eran una fuerza temida que sobresalía en el combate cuerpo a cuerpo, con tácticas de infantería superiores. También eran conocidos por su ferocidad y brutalidad, y lograron una visión feroz en la batalla: filas apretadas de hombres vestidos de cota de malla que destrozarían a sus enemigos con las hachas de batalla de mango largo y los Claymores.

A medida que su importancia aumentó, algunos Gallowglass se convirtieron en veteranos establecidos y algunos incluso poseyeron tierras. Estos guerreros tenían un séquito personal, similar a un caballero normando .

Un guerrero prominente de Gallowglass siempre estaba acompañado por dos guerreros kern y un joven 'caballo'. Un kern era un hombre de infantería irlandés ligero, ligeramente armado y en su mayoría sin armadura. Estos jóvenes actuaban como escuderos de algún tipo, y llevaban armas y atendían las necesidades de los guerreros. En la batalla, el kern apoyó al guerrero Gallowglass, generalmente por medio de armas de asta, desde la parte trasera. El jinete también habría tenido un papel de batalla, a veces armado con un arco y flechas, o con dardos de guerra, un tipo de 'flecha' gigante, que fue arrojada. En batalla, esta unidad era conocida como Sparr .

Con el tiempo, los guerreros Gallowglass se extendieron por las Tierras Altas de Escocia y por Irlanda . Varios septos de Gallowglasses surgieron y se asentaron en toda la región. Irlanda recibió una gran afluencia de septos de Gallowglass después de las Guerras de Independencia de Escocia, que se libraron desde finales del siglo XIII hasta principios del siglo XIV. Mientras luchaban en el lado escocés, fueron despojados de sus tierras y efectivamente exiliados a Irlanda. Hoy en día, muchos apellidos tienen un aspecto de esta historia, ya que provienen de septos de Norse-Gael Gallowglass. Estos incluyen nombres como MacNeill, Sweeney, McRory, McQuillan, McSheehy, McCabe, McDonnell, McDowel, MacDonald, etc.

Los Gallowglasses eran la verdadera imagen de los hombres resignados a la guerra y solo a la guerra. Eran los verdaderos mercenarios, viviendo solo para luchar. Llegarían a depender del derramamiento de sangre, y se convirtió en lo único que saben. Podemos comprender parcialmente esta gran dedicación a la guerra al examinar su hogar: las Hébridas. En estas islas rocosas azotadas por el viento, la vida es un trabajo duro. Las islas son difíciles de cultivar, carecen de madera y recursos. La pesca es dominante y la vida es dura.

Está claro que estos hombres, descendientes de guerreros nórdicos aventureros, no pudieron conformarse con las duras vidas de los campesinos de las Hébridas. Sus genes vikingos estaban inquietos, y por eso buscaron una vida de guerra y aventura, viajando por todo el mundo en el empleo de reyes y jefes, haciendo lo que mejor sabían: matar y librar la guerra.

Verdaderos soldados de la fortuna, estos mercenarios nunca huyeron de la guerra. Prestarían sus hachas a cualquier hombre que pagara lo suficiente. A menudo, los Gallowglasses de los mismos clanes se encontrarían en lados opuestos. E incluso entonces, siguieron luchando, en verdadera forma mercenaria.

Uno de los mayores usos de los guerreros Gallowglass fue en la famosa Batalla de Knockdoe, en 1504. Conocida como una de las batallas más sangrientas en la historia de Irlanda, enfrentó a las fuerzas del Lord Diputado de Irlanda: Gerald FitzGerald, Lord of Kildare y Ulick Fionn Burke, señor de Clanricarde. Ambas partes emplearon varios batallones de mercenarios de Gallowglass, muchos de los cuales cayeron en el campo de batalla.

La lealtad de un sept Gallowglass  a un cierto señor fue "transmitida" de generación en generación, y a menudo duró décadas. Esto significaba que los primos a menudo se enfrentaban entre sí, luchando por diferentes señores. Esto también condujo a la aparición de disputas de clanes duraderas. Los septs y familias más prominentes de Gallowglass fueron MacSweeneys, McCabes, MacLeods, MacDonalds y MacDonnells.

Los guerreros Gallowglass desarrollaron ciertas tácticas de batalla que ayudaron a definir su infame habilidad de batalla. Numerosas fuentes contemporáneas describen sus tácticas de batalla como brutales y rápidas. Formarían un muro de hombres que lidiarían con cualquier enemigo a través de una "tormenta de golpes de hacha". Sus hachas espartanas fueron un aspecto clave de esto: ambos mantuvieron al enemigo a una distancia que no les permitía acercarse, y también infligieron heridas viciosas. También desarrollaron un conjunto de tácticas que los ayudaron a lidiar con la caballería normanda superior.

Los mercenarios de Gallowglass son algunas de las figuras definitorias de un turbulento pasado gaélico. Fueron el resultado directo de la mezcla de dos culturas guerreras: la nórdica y la celta . Las duras vidas en Irlanda y Escocia fueron el clima perfecto para el desarrollo de la cultura guerrera. Y, por desgracia, con los numerosos conflictos que asolaron estas tierras a lo largo de sus historias, nunca hubo una falta de trabajo para estos soldados de la fortuna. Y así se convirtieron en la fibra misma de la identidad gaélica.

Duelistas en la Escocia del Siglo XVII al XVIII.

Horace Vernet (1789 - 1863)

Existe alguna evidencia de la esgrima histórica como se practicaba en Escocia en la era moderna temprana, especialmente la esgrima con la espada  con empuñadura de cesta  durante los siglos XVII al XVIII.

 La mayor parte de nuestro conocimiento actual de estas artes se deriva de varios tratados de combate o manuales de artes marciales, así como anécdotas escritas (es decir, relatos de batallas, folklore, etc.) y las representaciones artísticas de diferentes épocas y lugares en la historia de Escocia .

En el siglo XVII y XVIII, En las tierras altas, hubo una serie de guerreros y soldados que desarrollaron una reputación como duelistas cualificados. Eran conocidos como Caterans (del gaélico ceathairne, "campesinado") y se destacaban por el robo de ganado, así como el chantaje, viajaban con frecuencia a diferentes aldeas desafiándolos para provocar algún  luchador que fuera mejor, o pagar una cuota. Algunos pertenecían a la  Duine uasal (Guerreros nobles de las Highlands) de su clan:

John (Iain) McCombie (también conocido como McCombie Mor) - 7 jefe del clan MacThomas , se destacó por duelo contra un esgrimista italiano para defender la reputación de su enemigo el conde de Atholl . Se unió a Montrose Dundee en 1644 y luchó por la causa del rey durante toda la campaña.

Ranald MacDonald, también conocido como "Ranald del Escudo" ( Raonull na Sgeithe en Gaidhlig) - El héroe de 1645. Era hijo de Allan MacDonald de Achtriachtan. Estuvo de acuerdo en un duelo con Dirk y Targe contra un agente de Inglés capturado que estaba armado con un sable. Ganó el duelo, ganando su título "Ranald del escudo". Él murió más tarde en la Masacre de Glencoe .

"Black Allan of the Deer" ( "Aillen Dubh nam fiadh" en Gaidhlig) - El famoso acosador de los ciervos Daldness. Se suponía que, junto a Alastair Mac Colla, era el mejor espadachín del ejército de Montrose. Al enterarse de la inminente duelo de Ranald (del escudo), corrió a pelear en su lugar, como Ranald sólo era hábil en el uso del espadón y el Targe (escudo), pero no solo con el espadón . No se le permitió tomar el lugar de Ranald.

Alasdair Mac Colla , también conocido como "Alasdair, hijo de Colla, el zurdo MacDonald" ("Alasdair Mac Colla Chiotaich Mac Dhomhnaill" en Gaidhlig), era conocido como el mejor espadachín del ejército de James Graham, primer marqués de Montrose , y incluso se cree que pudo usar una espada con cualquier mano.  También se le atribuye la creación de la Carga de las Tierras Altas. 

Robert Roy MacGregor (1671-1734) - Hijo del jefe Donald MacGregor del clan Gregor , era un caterano  de gran reputación. Se decía que era el mejor espadachín de todas las Highlands. Su duelo final fue con Charles Stewart, quinto de Ardsheal, quien perdió con un corte en la barbilla (que más tarde le causaría la muerte).

Roderick (Rory) MacNeill de Barra, alias "Black Ruairidh the Unjust" - Jefe del Clan MacNeil de Barra , conocido por sus frecuentes incursiones desde la Isla de Barra. Se dice que se enfrentó a Rob Roy MacGregor y le cortaron el brazo con la espada en el proceso (se convirtieron en amigos fieles después de esto).Su vida terminó después de una incursión fallida en el castillo de Duart , donde fue mortalmente herido en el corazón por una daga. Sin embargo, se negó a morir hasta que sus hombres lo regresaron al Castillo Ciosmal en Barra, después de lo cual murió. 

Donald McBane -  El conocido maestro de esgrima. Nacido en Inverness, se unió al ejército británico, luchó en las Highlands y en Europa, donde abrió una serie de escuelas de esgrima. Más tarde, Donald escribió un libro sobre su amplia experiencia en el manejo de la espada y su vida en el ejército. Según su relato personal, luchó contra numerosos hombres en su día, generalmente con victoria. Se cree que desafió a Rob Roy MacGregor (bajo el nombre de "Donald Ban"), quien se negó a luchar contra él debido a su falta de estatus. Incluso a los 63 años de edad, todavía asumió el desafío del esgrimista irlandés Andrew O'Bryan, a quien derrotó y cuyo brazo rompió con un Falchion.

Se ha sugerido que ciertos clanes y familias escocesas tenían sistemas de entrenamiento específicos que eran distintos entre sí. Por ejemplo, se dice que algunos miembros del Clan Macdonald eran ambidiestros y, por lo tanto, podían cercar con la mano izquierda o derecha. La familia Kerr tiene fama de tener espadachines predominantemente zurdos, como en los poemas de James Hogg, sin embargo, un estudio concluyó que la familia no tiene una mayor incidencia de zurdos.

Hiberno-nórdico.

El término hiberno-nórdico o nórdico-gaélico hace referencia a la población escandinava procedente de las incursiones vikingas que se asentaron en Irlanda, Escocia, Gales, Hébridas, Órcadas y Mann como parte del proceso de expansión y colonización durante la era vikinga y que duró unos 300 años (789–1100).

También llamados Gall-Ghàidheil, cuya traducción sería "gaels extranjeros" (o forasteros) y no era exclusivo para los extranjeros nórdicos sino que era un término genérico para los extranjeros en general, no un grupo étnico concreto. Este término sufrió muchas variaciones dependiendo del momento cronológico y diferencias geográficas en las lenguas goidélicas, por ejemplo Gall Gaidel, Gall Gaidhel, Gall Gaidheal, Gall Gaedil, Gall Gaedhil, Gall Gaedhel, Gall Goidel, etc. El calificativo moderno en irlandés es Gall-Ghaeil, mientras que en escocés es Gall-Ghàidheil.​ No obstante, sí se diferenciaba la procedencia de los escandinavos, mientras que Fionnghaill (forasteros rubios) se refería a los colonos de ascendencia noruega, Dubhghaill (forasteros morenos) eran de ascendencia danesa.

Como pasaba allá donde se asentaban permanentemente los escandinavos, se produjo con el tiempo un sincretismo cultural y asimilación del idioma local como propio, proceso que se inició en el siglo IX. El caso de los normandos en Francia merovingia es el más conocido.

Irlanda

Situación territorial en Irlanda entre mediados del siglo ix y principios del xi, con los asentamientos vikingos.

El primer testimonio de la llegada de los nórdicos se inicia en 795 con el saqueo de la isla de Lambay. Otras incursiones siguen hasta 832, cuando comienzan las construcciones de fortalezas en sus asentamientos permanentes por todo el país. Las expediciones son constantes a lo largo del siglo X, pero también la resistencia de la población local. Nacen pequeños reinos, ciudades-Estado:

Reino de Dublín - Reino de Cork - Reino de Limerick - Reino de Waterford - Reino de Wexford.

Estos reinos tuvieron un rápido crecimiento entre 850 y 860 y se componían principalmente de irlandeses nativos que habían renunciado al cristianismo y abrazado las creencias de los vikingos y celtas compartiendo en un buen porcentaje parentesco con ellos, así como colonos nórdicos. La mezcla de razas, cultura, religión e intereses políticos les hizo prácticamente independientes y sin lazos de compromiso con nadie; los mestizos batallaban contra noruegos, irlandeses o fuerzas combinadas de ambos cuando creían oportuno.​ No sobrevivirían con las invasiones normandas del siglo XII, aunque las ciudades siguieron creciendo y prosperando. Los escandinavos sufrieron severas derrotas por parte de Máel Sechnaill mac Domnaill, y en 1014 Brian Boru acaba con la supremacía de los hombres del norte en la batalla de Clontarf, y fueron finalmente absorbidos en la vida religiosa y política de la isla.

Escocia, Mann y las Islas.

Los hiberno-nórdicos gaelizados dominaron el mar de Irlanda hasta la invasión normanda del siglo XII, fundando reinos y dinastías que perduraron durante generaciones como la isla de Man, islas Orcadas, islas Hébridas, islas Shetland, así como Argyll, Galloway, Caithness y Sutherland en el norte de Escocia y en algunos periodos el poder de los caudillos vikingos también se extendió a Jórvik en Inglaterra. En Escocia, el equivalente de los Gall Gaidhel irlandeses fueron llamados Gall-Gael (escoceses extranjeros).

De esta población mixta, proceden los famosos gallowglass (soldados extranjeros),​ un ejército mercenario que sirvió a la corona de Irlanda desde principios del siglo XIII hasta mediados del siglo XVI. Al finalizar su servicio, la mayoría se asentaron en territorio irlandés.

Islandia y las Islas Feroe.

Según se recoge en Landnámabók (libro de los asentamientos) hubo una presencia de papar en Islandia antes de la llegada de la colonización escandinava, más o menos confirmado por los comentarios de Dicuil. No obstante, a falta de registros arqueológicos es una conjetura amparada solo por escritos contemporáneos aunque es cierto que tanto Islandia como las islas Feroe tuvieron una importante presencia de hiberno-nórdicos, bien como colonos, esclavos, sirvientes o esposas. A esta población se la denominaba Vestmen (Gaels), un apelativo que se conserva en la ciudad feroesa de Vestmanna, y Vestmannaeyjar en Islandia donde se dice que llegaban los thralls (esclavos) irlandeses que escapaban de su cautiverio. Sin embargo, «Vestman» puede referirse solo a los colonos procedentes de las islas occidentales escandinavas.

En las sagas nórdicas aparecen varios personajes de origen gaélico, por ejemplo Njáll Þorgeirsson de la saga de Njál. Niall es un nombre propio de origen gaélico. Patreksfjörður en Islandia, tiene su origen en el nombre Padraig. Y varios emplazamientos tienen nombres relacionados con los monjes hiberno-nórdicos papar, en Islandia y las islas Feroe.

Grímur Kamban, considerado el descubridor y primer colono de las islas Feroe, pudo ser de origen hiberno-nórdico. Según la saga Faereyinga el primer colono en sentarse en las Islas Feroe fue Kamban - Hann bygdi fyrstr Færeyar, que junto a sus seguidores obligó a los anacoretas (papar) al abandono de sus emplazamientos. El apodo Kamban tiene probablemente un origen gaélico y una interpretación es que se refiera a cierta malformación física, aunque también puede referirse a una condición atlética y valor como deportista. Es bastante probable que fuera un joven procedente de la Irlanda vikinga y según la tradición local su asentamiento estuvo en Funningur, Eysturoy.

Elucubraciones ( XXII )

Jan Van Eyck, 1430–40 -The Last Judgement - Danse macabre.

«Las plagas, en efecto, son una cosa común pero es difícil creer en las plagas cuando las ve uno caer sobre su cabeza. Ha habido en el mundo tantas pestes como guerras y sin embargo, pestes y guerras cogen a las gentes siempre desprevenidas.

Cuando estalla una guerra las gentes se dicen:

"Esto no puede durar, es demasiado estúpido."

Y sin duda una guerra es evidentemente demasiado estúpida, pero eso no impide que dure. La estupidez insiste siempre, uno se daría cuenta de ello si uno no pensara siempre en sí mismo. Nuestros conciudadanos, a este respecto, eran como todo el mundo; pensaban en ellos mismos; dicho de otro modo, eran humanidad: no creían en las plagas. La plaga no está hecha a la medida del hombre, por lo tanto el hombre se dice que la plaga es irreal, es un mal sueño que tiene que pasar. Pero no siempre pasa, y de mal sueño en mal sueño son los hombres los que pasan, y los humanistas en primer lugar, porque no han tomado precauciones. Nuestros conciudadanos no eran más culpables que otros, se olvidaban de ser modestos, eso es todo, y pensaban que todavía todo era posible para ellos, lo cual daba por supuesto que las plagas eran imposibles.

Continuaban haciendo negocios, planeando viajes y teniendo opiniones. ¿Cómo hubieran podido pensar en la peste que suprime el porvenir, los desplazamientos y las discusiones? Se creían libres y nadie será libre mientras haya plagas».

Albert Camus(1913-1960) - La Peste.

MMXX.

«El futuro sigue siendo incierto y así debe ser, porque es la tela sobre la cual pintamos nuestros deseos. Así la condición humana se hallará siempre frente a una hermosa tela vacía. Poseemos tan sólo este momento, en el que debemos dedicarnos continuadamente a la sagrada presencia que compartimos y creamos.»

« El miedo es el asesino de mentes. El miedo es la pequeña muerte que conduce a la destrucción total. Afrontaré mi miedo. Permitiré que pase sobre y a través de mí. Y cuando haya pasado, observaré su camino con el ojo interior. A donde el miedo haya ido, no habrá nada. Sólo quedaré yo.»

Frank Herbert (1920-1986)

Uhtred Ragnarson. (II)

.Ilustración: Tatiana Anor.

¡El frenesí de la batalla! Lo tememos y lo celebramos, lo ensalzan los bardos y, cuando nos hierve la sangre, deviene en locura, ¡en delirio! Disipados todos los miedos y sintiéndose invencible, el guerrero llega a tener la sensación de que vivirá para siempre, de que hasta los dioses se arrugarán al ver su espada y su escudo teñido de sangre. La canción de la batalla, una canción que hacía olvidar los gritos de los moribundos, los lamentos de los heridos. Porque está claro que es el miedo el que aviva semejante locura, el que, una vez liberados de él, nos vuelve despiadados. En un muro de escudos, el vencedor es aquel que se muestra más despiadado que su adversario, el mismo que, más adelante, volverá a sentir miedo.

Guerreros de la tormenta

A veces me pregunto si los muertos pueden vernos a nosotros, los vivos. ¿Se acomodarán en el gran salón del Valhalla y se fijarán en qué hacemos los que dejaron atrás? Podía imaginarme a Cnut allí sentado, pensando en que no tardaría en reunirme con él y en que, juntos, alzaríamos un cuerno rebosante de cerveza. En el Valhalla no hay dolor ni tristeza, nada de lágrimas ni de juramentos quebrantados. Podía ver cómo Cnut me sonreía de forma burlona, no porque disfrutase viendo lo mal que lo estaba pasando, sino porque los dos nos habíamos entendido bien en esta vida. «Venid conmigo —me decía—, ¡venid conmigo y vivid!».

 El Trono Vacante.

De modo que Urðr, Verðandi y Skuld se disponían a decidir nuestro destino. No eran mujeres amables, sino, más bien, monstruosas y malévolas brujas, y Skuld siempre tiene las tijeras a punto. Cuando esas tijeras cortan, provocan lágrimas que van a parar al pozo de Urðr, que se encuentra junto al árbol que sostiene el mundo, y de ese pozo sale el agua que impide que se seque Yggdrasil, porque si Yggdrasil se agosta, el mundo desaparece con él, así que hay que mantener siempre lleno el pozo y, para eso, hacen falta lágrimas. Los hombres lloramos; por eso el mundo sigue su curso..

 Uhtred, el pagano.

Navidad es Yule con religión, y los sajones del oeste se las ingeniaban para estropear la festividad del solsticio de invierno con monjes cantores, curas pesados y sermones despiadadamente largos. Se supone que Yule es una celebración y una consolación, un instante de cálido brillo en el corazón del invierno, un instante para comer porque sabes que se avecinan tiempos difíciles en que la comida escaseará y el hielo encerrará la tierra, y una época para estar contentos, emborracharse, comportarse sin que nada importe y levantarse a la mañana siguiente preguntándose si volverás a encontrarte bien algún día. Pero los sajones encomendaban la fiesta a los curas, que la hacían tan alegre como un funeral.

Northumbria, el último reino.

Mi estandarte estaba a mis espaldas; aquella enseña bastaría para atraer a los más ambiciosos. Soñaban con beber en mi cráneo y jalear mi nombre como si de un trofeo se tratase. No me quitaban los ojos de encima, igual que yo no dejaba de mirarlos, y no veían sino a un hombre cubierto de barro. Pero también a un señor de la guerra, con un yelmo que llevaba un lobo por cimera, cargado de brazaletes de oro, con una tupida cota de malla, una capa de color azul oscuro rematada por un borde de hebras de oro y una espada que era conocida en toda Britania... Besé el filo y lancé mi grito de guerra al aire invernal.
—¡Venid y acabad conmigo! ¡Venid y acabad conmigo! 

“La victoria nunca está del lado de quienes se dejan llevar por sus temores.”

Muerte de reyes

Bernard Cornwell - Sajones, vikingos y normandos.

Eihwaz.

Eihwaz: También llamada "eoh" corresponde al tejo. En numerosos descubrimientos precede a Pertra. Pero el treceavo lugar encaja con ella, ya que está conectada a la muerte. En los países del norte, el tejo ha sido típicamente un árbol de cementerio. También es un símbolo de la muerte y la vida eterna, ya que puede alcanzar más de dos mil años de antigüedad. La canción rúnica anglosajona dice: 

"Eoh es en su parte externa, no es un árbol feliz, sino duro, terrestre, 

el guardián del fuego, apoyado por sus raíces, una alegría en tierra heredada". 

El tejo es un árbol sagrado en la tradición nórdica y el árbol del sacrificio en Uppsala fue probablemente este. Representa el árbol del mundo, Yggdrasil. A veces se cree que Yggdrasil es un Fresno, pero es llamado "eternamente verde" que encaja con el Tejo. También fue llamado "Fresno Aguja". Eihwaz representa el pilar del mundo que une los mundos de arriba con los de abajo, es la comunicación y el viaje entre los mundos. Odín obtuvo, a través de su iniciación, el conocimiento para hacer dichos viajes y Yggdrasil es el corcel de Odín. 

El tejo es un árbol muy venenoso. Propiamente preparado, el veneno puede ser un poderoso alucinógeno. Estos han sido usados en todas las antiguas culturas como un método para "cabalgar" entre los mundos. Su madera también fue usada para hacer amuletos mágicos y varas, pero sobre todo arcos y su dios es Ull, el dios de la caza y arquería. En el Grimnismal se dice que él vive en Ydalir, el valle de los árboles de tejo: "El Ydalir es la casa de Ull; donde el fundó su hogar". Eihwaz es la flecha y el pilar que representa el falo. Pertra es el útero. Juntos ellos forman el centro de la hilera de runas.

Thomas Karlsson.

Eoh: El tejo es un árbol de hoja siempre verde, con bayas de un rojo brillante y una madera resistente y elástica. Se utilizaba para fabricar arcos, y hasta una de las transliteraciones de Eoh es un arco hecho de tejo. Eran muy preciados por su fuerza los arcos de tejo.

Parece haber estado relacionada con el acto de arder. El Poema Rúnico Noruego dice: 

El tejo es el más verde de los árboles durante el invierno; cuando arde, chisporrotea.

En El Poema Rúnico de Antiguo Inglés se denomina a Eoh como el guardián de la llama. El fuego era sagrado para los teutones. El perenne color verde del tejo parecía dotar a la madera de poderes rehabilitadores. En tiempos primitivos era costumbre quemar los cuerpos de los muertos antes de enterrarlos. Quizá se quemaran las varillas rúnicas hechas de tejo en las piras funerarias para ayudar a los muertos a alcanzar la vida eterna.

Los tejos se plantaban también en los cementerios, donde hoy en día todavía se pueden ver; o quizá los muertos fueran incinerados en arboledas de tejo. Se cree que el tejo atrae fuerzas sobrenaturales. De hecho se mira con pavor a los tejos antiguos puesto que se cree que atrapan y absorben los espíritus de los muertos, impidiéndoles vagar.

Una madera que chisporrotea cuando arde no es la más requerida en el uso doméstico. Pero en magia se puede considerar el chisporroteo como un presagio favorable. Existe una forma clásica de adivinación en la que el crepitar de las ramas del laurel arrojadas al fuego se considera como un signo favorable.

Los amuletos hallados por los arqueólogos en forma de varita mágica y hechos de tejo atestiguan la consideración de esta madera como poseedora de poderes mágicos de carácter vigorizante y protector. Puede considerarse la runa Eoh como sinónimo de fuerza y vitalidad. El término yeoman, que significa soldado, originariamente significaba seguidor de un jefe, o sea, el arquero; este término tiene connotaciones de todas estas virtudes en la expresión «servicio de yeoman".

En magia, esta runa se puede usar para prestar fuerza y proporcionar una base firme. Se depende de ella en épocas de necesidad. Puede proteger a una persona de ella misma volviéndola inteligente y pensadora. Evita la conducta autodestructiva. De forma más mística proporciona un instrumento de alivio a la oscuridad del alma.

Donald Tyson.

Eihwaz: Es el eje vertical del mundo que define la columna central de Yggdrassill, el árbol cósmico. En realidad, en la mayoría de los casos, el árbol del mundo de los antiguos nórdicos estaba simbolizado por el árbol del tejo, no por el del freno, tal y como a menudo se suele pensar. Esta idea se ve apoyada por los textos antiguos, los cuales siempre se refieren a sus “perennes” características y a sus agujas -el tejo es una conífera. Un nombre alternativo para el tejo en nórdico antiguo es también el de barrakr (fresno con agujas). La palabra Yggdrasill significa tanto “corcel de Yggr (Odín)” como “columna de tejo”. El primer significado es una referencia directa al ritual chamánico del “Hávamál”. Con frecuencia, en nórdico antiguo el cadalso se describe como el “caballo del ahorcado”. Es el rito por medio del cual el erilaz viaja a los Infiernos (reino, o mundo, de los muertos) y de ahí hacia los Nueve Mundos para ganar su sabiduría. Esto se lleva a cabo por medio de la dimensión vertical del multiverso. Define el “eje numérico” que atraviesa y conecta los tres reinos del cielo, la tierra y el infierno. La runa Tiwaz desempeña una función similar, aunque algo distinta. Ahí el énfasis se le otorga a la separación, mientras que aquí tiene lugar en la comunicación. 

Esta runa contiene el misterio de la vida y de la muerte, unificándolos místicamente en su esencia. El tejo (Taxus baccata) contiene una toxina alcaloide que afecta al sistema nervioso central. Preparado de forma adecuada, puede llegar a convertirse en un poderoso alucinógeno. El profesor de medicina Kukowka, de la universidad de Greiz, en Alemania del Este, descubrió que durante los días más calurosos, el tejo emitía una toxina gaseosa que permanecía en la sombra del árbol y podía causar alucinaciones a aquellos que se resguardaban bajo sus ramas. La importancia de este descubrimiento con respecto al estudio del carácter chamánico de la iniciación del Yggdrasill no debería de perderse. Además de estar asociado con la muerte, el árbol del tejo también es un símbolo de la vida eterna y la resistencia. Esto se debe a su naturaleza “perenne”, así como al hecho de que se trata de un árbol muy longevo (puede llegar a vivir más de dos mil años) y resistente, y con un tipo de madera excepcionalmente dura. Con frecuencia, el tejo suele encontrarse en los cementerios de las antiguas iglesias de Europa, primeros emplazamientos de los templos de Ásatrú. 

Eihwaz es una fuerza dadora de vida y también el modo por el cual se sostiene esta forma. En la nueva hilera, esta runa representa el concepto “arco hecho con madera de tejo”. Esto se debe a que, con frecuencia, los arcos solían hacerse con la parte de madera más resistente del tejo, así como al hecho de la conexión con el “Dios del Arco”, Ullr, con el misterio del tejo. Ullr es un dios arcaico de la muerte y el que rige la estación de Yule. 

El tejo también es un poderoso signo de protección y de defensa. Incluso en la actualidad, en algunas partes de Alemania, todavía puede escucharse el dicho mágico: Vor den Eiben kann kein Zauber bleiben (ante los tejos, no puede permanecer ninguna magia [maligna]). También hemos conservado el talismán rúnico que es un ejemplo de “tejo mágico” Está en el signo de Britsum, tallado en madera de tejo entre el 500 y el 650 de la E.C. en dialecto frisiano, y su inscripción se interpreta como 

“¡Lleva siempre este tejo! ¡La fuerza se halla contenida en él!”.

Edred Thorssonn

Buster Keaton: The Art of the Gag.

Buster Keaton (1895-1966) Tenía una comprensión fundamental de la comedia, un profundo aprecio y respeto por la mecánica de un gag, y sabía dónde debía colocar la cámara para capturar el momento preciso del humor a través de imágenes sin el uso de palabras.

The Art of the Gag, es un video ensayo realizado por Tony Zhou, hace una revisión sobre la influencia del destacado actor, guionista y director estadounidense de cine mudo cómico.

Hird.

Conocido en la Escandinavia de la época de los vikingos como lið o hirð, el comitatus estaba formado por guerreros jóvenes que entraban al ser vicio del jefe o del rey. A cambio de su lealtad y su ser vicio militar, los guerreros del comitatus esperaban recibir comida y alojamiento, el regalo de armas y joyas, y una parte del botín de guerra. Los guerreros juraban lealtad al jefe de por vida, pero su lealtad estaba condicionada a que el jefe cumpliera su parte del trato. El jefe que no quería, o no podía, recompensar a sus guerreros no conservaba durante mucho tiempo su comitatus. Los jefes que eran malos guerreros quedaban por el camino, mientras que los que eran buenos guerreros consolidaban su poder porque su éxito atraía a más guerreros, y un comitatus más fuerte conducía a más éxito en la guerra. Esta dinámica creó una sociedad violenta y depredadora en la que la guerra era el camino más seguro para alcanzar riqueza, posición y poder. Otro efecto fue concentrar el poder en cada vez menos manos, aumentando la competencia entre hombres ambiciosos en el seno de una tribu, y animando a la fusión de tribus. En algunos casos se trataba de una tribu más fuerte que conquistaba y absorbía a otra más débil, pero con la misma frecuencia se trataba de un proceso voluntario. Muchas tribus se aliaron, formando coaliciones para librar la guerra con más efectividad. Cuando su unidad se cimentaba con el éxito en la guerra, estas coaliciones se convirtieron en la base de nuevas identidades étnicas. Los sajones y los francos, por ejemplo, se desarrollaron de esta manera a partir de coaliciones tribales.

Un ejército vikingo importante en este período no tenía una estructura jerárquica con un comandante supremo. La unidad militar básica escandinava era el lið (o en la época vikinga tardía, el hirð), que era el contingente personal de guerreros de un rey o de un jefe, cuyo tamaño dependía de la riqueza y la posición de su líder. Los guerreros de un lið formaban una compañía juramentada o félag, que estaba unida por juramentos de lealtad mutua. La disciplina formal era innecesaria entre sus filas. Los guerreros vikingos consideraban que su honor y su reputación eran sus posesiones más valiosas y las tenían que defender a toda costa. Cualquier guerrero que abandonaba a sus camaradas en batalla perdería su honor y se convertiría en niðing, literalmente «nada», una no persona. La mayoría de los vikingos prefería una muerte honorable a convertirse en niðing: al menos esta preservaba la reputación póstuma del hombre y protegía el honor de su familia. Para una expedición víking, un jefe podía completar su lið con hombres entre las levas locales de defensa. Con la promesa de botín y tierras, probablemente no faltaban los voluntarios. Ejércitos como el que invadió Inglaterra en 865 eran esencialmente grupos de liðr que se habían unido con un objetivo común. La toma de decisión se realizaba por consenso, aceptando que tenían mayor peso los jefes de guerra más victoriosos y los que tenían sangre real. Cuando se terminaba la campaña, los ejércitos se dividían en sus respectivos liðr para asentarse, regresar a casa o unirse a otro ejército en cualquier otro lugar.

John Haywood - Los hombres del norte.

YONA

"YONA" Corto animado Dirigido por Gautier Alfirevic y Kevin Rose.

"A principios del siglo XIX, Chester Cornell, un capitán estadounidense de la Unión, mata a otro nativo americano. Pero el ataque dirigido por él y su tripulación salió mal. Herido de gravedad, Chester intenta sobrevivir, ya que un encuentro inesperado lo hará enfrentar sus miedos y dudas " .

TYR (Tiwaz)

Tyr: El tercer aett del futhark germano comienza con esta runa y de ella toma su nombre. Uno de los dioses teutónicos más importantes de los tiempos prehistóricos había degenerado en una deidad menor de la guerra para cuando los historiadores roma, nos empezaran a recoger las costumbres germanas; además se le comparaba innoblemente con Marte. Sin embargo, de lo que podemos dilucidar de su naturaleza, merecía algo mejor. Su gran valor era refrenado por su inteligencia y su sentido del honor. La ira ciega y asesina característica de Marte no formaba parte de la forma de ser del Tiw original. Era el dios de los juicios legales y morales, el defensor de los juramentos. Se le podía comparar más bien con Mercurio que con Marte, ya que tanto Tiw como Mercurio eran instrumentos de alta justicia.

   Dejando a un lado su carácter primitivo, el tardío Tiw era dios de la guerra. La runa t es similar al símbolo de Marte ♂. Se grababa en las armas y se llevaba a la batalla para infundir valor y astucia. Aparece en muchos amuletos rúnicos. Es muy significativo el que exista una similitud entre la forma de Tyr y la de la mayoría de los objetos punzantes, sobre todo la lanza. El arma favorita de los germanos era una lanza corta y ligera llamada framea, que podía ser tanto arrojada al enemigo como utilizada en la lucha cuerpo a cuerpo.

   En El Poema Rúnico de Antiguo Inglés la esencia de Tyr en una constelación o en una estrella o quizá en un planeta de la noche. Incluso entonces seguía manteniendo sus connotaciones de fidelidad y seguridad:

Tyr es una de las señales guía, mantiene la fe de los príncipes; 

y orienta siempre su camino bajo las nubes nocturnas; nunca traiciona.

Esta definición tardía puede hacer referencia al planeta Marte o a una constelación de estrellas. Quizá se trate de la Estrella Polar que en los mapas se simboliza con el signo: M . La Estrella Polar es en verdad una guía porque siempre mantiene su posición y nunca traiciona.

  En magia, Tyr es similar a Sigel, en cuanto que son armas ofensivas, pero Tyr se refiere más específicamente a las cualidades humanas del valor y la resolución. Confiere su fuerza en batallas de todo tipo, hace que los miembros debilitados continúen en pie y guía las armas a su objetivo. Grabada sobre un arma le ayuda a dar golpes exactos e impide su rotura. Aplicada a otra persona con intenciones malignas acarrea luchas en todos los niveles. Puede provocar luchas físicas o de conciencia dependiendo de cómo la runa esté modificada por las circunstancias, así como por las runas que la acompañen.

Donald Tyson.

Tiwaz: La runa Tiwaz personifica la fuerza gobernada por el dios Ása-Týr. Týr es el dios nórdico de la ley y la justicia que dirige los debates en el Thing (la asamblea general germana). La fuerza Týr es una fuerza de regulación pasiva. En la mitología nórdica, éste es el dios que más se acerca a una cualidad trascendental. Estas características se ven ejemplificadas por el mayor mito de Týr, en el que el dios sacrifica su mano (“actividades activas”) entre las fauces del lobo Fenris con el fin de salvar a su compañero AEsir de la destrucción. Por ello, tiwaz es la runa del autosacrificio, así como la de los reyes y la de los grandes líderes de la gente.

En nórdico antiguo, la palabra tiwaz týr es el equivalente exacto del dayus sánscrito, del Zeus griego y del Júpiter latino. Tiwaz contiene un triple misterio: 1:justicia, 2: guerra, 3: columna del mundo. Algunos aspectos de estos tres conceptos se hallan íntimamente relacionados en la cosmología rúnica. Tiwaz, principalmente, es la fuerza del orden divino en el multiverso, en particular entre la humanidad. Pero Týr también es importante como un “dios de la guerra”. Esto se debe a las cualidades especiales tanto jurídicas como espirituales que los antiguos nórdicos atribuían a los conflictos. Una palabra del nórdico antiguo resume bastante bien este aspecto: vápnadómr (juicio por armas: guerra). Los combates eran considerados como una ucha entre las fuerzas numínicas conjuntamente con las físicas. Ambas pueden ser consideradas como extensiones de la misma fuente elemental. El hombre, o ejército, con el mayor poder numínico (el cual se consigue por unas acciones pasadas justas y honorables) se verá favorecido por orlög para ganar la batalla. Týr es el que rige la administración de este tipo de4 justicia, de manera que se le invoca para obtener la victoria y, por consiguiente es considerado como un importante dios de la guerra. El aspecto de la columna del mundo, o columna cósmica, expresado por la runa Tiwaz es el de la separación entre el cielo y la tierra. Esta separación crea una cualidad fenomenológica, y por ello le resulta necesaria a la manifestación universal tal y como la conocemos. Esta columna mantiene el orden del mundo y protege a la humanidad y a los dioses de la destrucción que tendría lugar si los cielos (energía) y la tierra (materia) chocasen entre sí.

Tiwaz está representada por el Irminsul de los sajones. Esta columna del mundo es el axis mundi (eje del mundo) y tiene su terminación celestial en la estrella polar.

La runa Tiwaz es el misterio de la disciplina espiritual y de la fe según la ley divina. Es el instinto religioso del individuo y de la sociedad.

Tiwaz facilita la integración y la regulación social de acuerdo con el código espiritual de los AEsir.

Edred Thorssonn

TYR : Tyr es el antiguo dios de la guerra y el cielo, y la runa que carga su nombre simboliza su poder. Tyr está sobre todas las runas de lucha y victoria. En el poema de la Edda, Sigrdrifumal, podemos leer:
"Runas de victoria debes conocer si la victoria deseas, y grabarlas en el mango de la espada, unas en la empuñadura y en la punta y dos veces mencionar Tyr".

Tyr representa coraje y justicia. Es la fuerza dadora de ley y representa el balance y orden (algo que es conservado por la runa Reid). La forma de la runa revela tanto la balanza como la lanza. También ilustra el pilar que soporta el techo del cielo, simbolizando la parte de Yggdrasil que está sobre la tierra, como el Irminsul de los sajones. Tyr es la runa de la valentía y el auto-sacrificio. Él coloca su mano en la boca del lobo Fenriz como una seguridad cuando los dioses le colocan las cadenas. El lobo muerde su mano y la arranca cuando las cadenas son puestas en él. Tyr brinda victoria, pero una victoria que incluye auto-sacrificio. La runa es masculina y fálica. También a veces se interpreta como la del hombre mientras las siguiente es la de la mujer.

Thomas Karlsson

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Breve Saga de Jókul hijo de Bard.

Jókul hijo de Bard (Jökuls þáttr Bárðarsonar)

En la Saga de Ólaf el Santo, donde figura esta breve anécdota sobre cómo el rey perdió su mejor barco, el Bisonte (Vísundr), y luego lo recuperó. La historia parece incidir en el tópico del «ríe mejor quien ríe el último». Digamos de pasada, sin embargo, que no sólo el barco sino también su reino los perdió en aquella ocasión, y que si el barco sí pudo recuperarlo, no así el reino, pues fue muerto poco después en la batalla de Stiklastádir («sitios del Stikl», un río), en el fiordo de Trondheim.

 El Jarl Hakon (Éirik, un nieto de Hakon Jarl el Grande.) salió con su flota del fiordo de Trondheim y se dirigió al sur a Mor en pos del rey Ólaf, como ya se ha escrito. Cuando el rey buscó refugio por aquellos fiordos, el jarl se adentró por ellos tras él. Se le unieron entonces Kalf hijo de Arni y otros más que habían desertado del rey Ólaf. Kalf fue muy bien recibido. El jarl se adentró hasta donde el rey había dejado varados sus barcos en tierra, que era en Valldal, en Todafiord. El jarl se adueñó de los barcos que abandonó allí el rey, los echó al agua y los puso a punto para navegar. Se sorteó entre sus hombres quiénes los mandarían.
Uno de los hombres del jarl se llamaba Jókul, islandés él, hijo de Bard, hijo de Jókul de Vatnsdal. Le tocó en suerte a Jókul mandar el Bisonte, el barco que el propio rey Ólaf había mandado. Jókul recitó entonces esta estrofa:

«En Sult a mí me tocó, me dicen, mandar el barco:

el reno del prado de proas yo llevaré en tempestades,

el barco, grande, que el rey por peñas condujo de Haki,

pues él, señor generoso, vencido fue este verano».

 Pronto se cuenta aquí lo que curiosamente ocurrió más tarde, y es que Jókul topó con la gente del rey Ólaf en Gotlandia, y fue allí hecho preso. El rey mandó que le cortaran la cabeza. Le ataron una cuerda a los pelos, y un hombre la sujetaba. Sentaron a Jókul en una loma, y un hombre se dispuso a matarlo. Pero cuando Jókul oyó que el hacha caía, enderezó el cuerpo, y el hacha le fue a dar en la cabeza  (y no en el cuello, que lo habría matado al instante.) haciéndole una gran herida. Vio el rey que era mortal, y dijo que lo dejaran ya. Jókul se incorporó y recitó esta estrofa:

«¡Mucho la herida duele! ¡Estuve a menudo mejor!

El rojo licor abundante me brota del tajo abierto;

la sangre me borbotea; glorioso el rey en su yelmo

¡supe mostrarme bravo! en mí descargó su furia».

Murió luego Jókul.

Luis Lerate de Castro Sagas cortas islandesas

La batalla de Brávellir

Ilustración: Christian Sloan Hall. Battle of Brávellir.

La batalla de Brávellir (o batalla de Bråvalla) fue una batalla legendaria descrita en las sagas nórdicas que supuestamente tuvo lugar en Brávellir a mediados del siglo VIII , por un lado Sigurd Ring, rey de Suecia y los gautas de Götaland Occidental, y por otro lado su tío Harald Hilditonn, rey de Dinamarca y los gautas de Götaland Oriental.

Según la leyenda, Harald Hilditonn se daba cuenta que estaba envejeciendo y que no moriría en batalla, lo que impedía acceder al Valhalla, en consecuencia le pidió a Sigurd si podría ayudarle a conquistar su sueño y dejar este mundo de forma gloriosa en una gran batalla.

Según Saxo Grammaticus, ambos ejércitos estuvieron preparándose durante siete años y reunieron un ejército de 200.000 hombres. Harald tuvo de su parte a los héroes legendarios como Ubbe de Frisia, Hothbrodd (apodado el furioso o indomable), así como 300 vírgenes Skjaldmös conducidas por Hed, Visna y Veborg. Por su parte Sigurd reclutó a los héroes de renombre como Starkad. Posteriormente se les unieron partidas de noruegos, fineses, estonios, curonios, bjarmanos, livonios, sajones, anglos, frisones, irlandeses, rus, osilianos entre otros, que escogieron una de las partes. Se talaron bosques enteros para construir 3000 drakkars y transportar a los suecos. Los daneses de Harald a su vez construyeron muchas naves para atravesar Oresund.

Al principio los ejércitos lucharon en común, pero tras un tiempo Ubbe de Frisia (Ubbi) fue el centro de atención, matando a Ragnvald (el Sabio Consejero), luego al campeón Tryggvi y tres príncipes suecos de la dinastía real. Humillado, el rey Sigurd Ring envió a Starkad quien logró herir a Ubbi pero él mismo también fue seriamente herido. Ubbi mató a a Agnar, tomando la espada con ambas manos frenó el recorrido de los suecos, hasta que cayó ensartado por flechas de los arqueros de Telemark. Entonces la guerrera skjaldmö, Veborg mató a Söti y consiguieron herir de nuevo a Starkad quien estaba profundamente enojado. Furioso, Starkad se adelantó al ejército danés matando a todo guerrero a su alrededor y le cortó el brazo a Visna, que sostenía el estandarte danés. Starkad luego logró matar a Brai, Grepi, Gamli y Haki. Cuando Harald se dio cuenta de estos hechos heroicos, se arrodilló en su carro con una espada en cada mano y mató tantos guerreros como pudo a izquierda y derecha. Al rato, el heraldo de Harald, Bruni, consideró que ya había amasado suficiente gloria y aplastó el cráneo del rey con una estaca.

Sigurd ganó la batalla y se convirtió en soberano absoluto de Suecia y Dinamarca, al precio de 40.000 muertos.

(Los números, no obstante, se consideran exagerados y se calcula en diez veces menos. Normalmente, en la época vikinga, los leidang más numerosos llegaron a fletar hasta 300 naves en los reinos escandinavos.)

Emanuel Vigeland Mausoleum.

Emanuel Vigeland, hermano del más célebre Gustav Vigeland, cuyas esculturas excéntricas ocupan un parque importante en el centro de Oslo, será recordado por su propia obra artística, extraña y fascinante.

El Museo de Emanuel Vigeland cumple una doble función, ya que también es un mausoleo, diseñado y decorado por el propio Vigeland. Para entrar al edificio hay que agacharse para pasar por una pesada puerta baja de hierro. En el interior hay una gran sala en penumbra, cubierta por una bóveda de cañón y totalmente llena de pinturas que muestran la vida humana desde la concepción hasta la muerte en escenas eróticas explícitas. Vigeland tardó 20 años en acabar el fresco de 800 m2.

Ingresar en el mausoleo es una experiencia solemne y hasta inquietante. Incluso las pisadas más suaves resuenan en el techo abovedado durante 14 segundos. Hace falta una linterna para revelar las oscuras paredes pintadas de la sala.

Vigeland comenzó a construir el edificio en 1926, con la intención de llenarlo posteriormente de pinturas y esculturas suyas. Solo una pared y el techo abovedado se cubrirían de pinturas, mientras que el resto quedaría vacío para exhibir otras obras.

Cuando Vigeland decidió que el museo sería también su mausoleo, hizo sellar con ladrillos las ventanas, con lo cual toda la construcción adquirió un aire fantasmagórico. Completó el fresco inspirándose en las cámaras en las que se enterraba a los muertos en la Antigüedad y recurriendo sobre todo a las historias dramáticas de la creación y el pecado original del cristianismo. El fresco, titulado Vita [Vida], se centra en el instinto sexual de la humanidad, representado por cuerpos desnudos captados en una selección impresionante de actos íntimos.

A la muerte de Vigeland, sus cenizas se depositaron en una urna situada sobre la entrada principal. El museo, actualmente a cargo de una fundación privada, se inauguró en 1959, más de una década después.

En la actualidad solo abre unas cuantas horas a la semana, aunque allí se celebran conciertos durante todo el año.

 La increíble acústica del mausoleo se puede escuchar en grabaciones de varios artistas.